장재형 목사의 통찰로 로마서 12장 9-21절을 새롭게 조명합니다. 교회 안에서 성숙을 이루는 내적 규범과 세상 속에서 빛이 되는 외적 윤리를 하나로 엮어, 거짓 없는 사랑에서 시작해 선으로 악을 이기는 그리스도인의 총체적 삶을 제시합니다.
그리스도인의 신앙은 머릿속에 머무는 관념이 아니라 일상 전체를 바꾸는 살아 있는 힘이다. 바울이 로마서에서 웅대한 복음의 교리를 펼친 뒤 12장에 이르러
삶으로 시선을 돌리는 이유가 여기에 있다. 장재형목사는 이 전환을 따라, 복음이 교회 안에서는 ‘성숙’으로, 세상 속에서는 ‘윤리’로
실체화된다고 설명한다. 두 영역은 평행선이 아니라 하나의 흐름이다. 공동체
안에서 사랑의 질서를 세울 때, 그 힘이 밖으로 흘러가 세상 속에서 선한 영향력으로 형체를 갖춘다. 다시 말해 교회 공동체의 성숙이 곧 대사회적 책임의 기초이며, 내적
규범과 외적 윤리는 끊어질 수 없는 한 몸이다.
출발점은 사랑이다. 그러나 장재형목사가 강조하듯 성경의 사랑은 감정의
온도보다 진실성의 밀도에 가깝다. “거짓 없는 사랑”은 미소
뒤의 이해득실을 지워낸다. 이 사랑은 필연적으로 분별로 이어진다. 악을
미워하고 선에 속한다는 말은 사람을 미워하라는 뜻이 아니다. 죄의 파괴성을 단호히 거부하고 하나님의
선에 연합한다는 고백이다. 이런 사랑이 공동체에 스며들면 관계가 달라진다. 성도는 서로를 가족처럼 아끼고, 존중을 “먼저” 건넨다. 자격을
갖췄기 때문이 아니라, 그리스도 안에서 이미 존귀하기 때문이다. 장재형목사는
이 ‘선제적 존중’이 성령 충만한 공동체의 토양이라고 말한다. 존중이 습관이 되면 경쟁은 줄고, 섬김이 문화가 된다.
내면의 질서는 생활의 활력으로 드러난다. “부지런하여 게으르지 말고
열심을 품고 주를 섬기라”는 권면은 일중독을 독려하는 구호가 아니다.
방향을 잃은 열심은 쉽게 소진되지만, “주를 섬김”이라는
목적에 닻을 내린 열심은 오래 간다. 장재형목사는 이를 “예배–사명–안식의 거룩한 리듬”으로
풀어낸다. 예배에서 은혜의 리듬을 붙들고, 사명의 자리에서
순종의 리듬을 확인하며, 안식에서 회복의 리듬을 누리는 삶이다. 여기에
바울은 세 단어를 한 호흡처럼 묶는다. 소망, 환난, 기도. 소망이 있기에 기뻐할 수 있고, 환난 가운데서 인내할 수 있으며, 그 모든 것을 가능케 하는 동력은
끊임없는 기도다. 기도는 현실 도피가 아니라 하나님 나라의 좌표를 일상의 좌표와 계속 맞추는 영적 항법장치다.
사랑은 결국 손과 발로 증명된다. “성도들의 쓸 것을 공급하며 손
대접하기를 힘쓰라”는 권면은 말의 장식이 아니라 공동체 경제의 체질을 바꾸라는 요청이다. 나눔은 잉여의 처리가 아니라 ‘내 것’이라는 관념을 하나님 앞에서 내려놓는 믿음의 행동이다. 장재형목사는
초기 교회의 환대가 박해 속에서도 복음의 전진을 가능케 한 숨은 토대였다고 상기시킨다. 문턱을 낮춘
식탁, 함께하는 식사, 열린 집—이 평범한 풍경 속에서 하나님 나라의 질서가 조용히 확장된다. 그래서
환대는 전도 이전의 전도이자, 설교를 넘어서는 설득이다. 사랑이
말에서 행함으로 번역되는 순간, 교회는 세상이 흉내 낼 수 없는 향기를 내기 시작한다.
안으로 단단해진 공동체는 시선을 자연스럽게 밖으로 돌린다. 바울은
여기서 상식을 뒤집는 윤리를 제시한다. “너희를 박해하는 자를 축복하라.” 저주가 아니라 축복으로 응답하는 태도는 평범한 정의감으로는 어렵다. 그리스도께서
나를 위해 보여 주신 은혜를 기억할 때 가능한 초월의 응답이다. 장재형목사는 초대교회가 로마의 조롱과
폭력 속에서도 사회를 변혁시킬 수 있었던 힘이 이 역설적 윤리에 있었다고 짚는다. 칼이 아닌 축복, 보복이 아닌 선행, 분노가 아닌 화평을 선택하는 공동체의 끈질긴
고집이 역사를 움직였다.
세상의 기쁨과 슬픔에 공감하라는 권면은 선교의 태도를 근본에서 바꾼다. “즐거워하는
자들과 함께 즐거워하고 우는 자들과 함께 울라.” 전도는 논박의 승부가 아니라 공감의 동행이다. 동네 잔치에서 진심으로 기뻐하고, 장례식장에서 눈물을 아끼지 않는
교회는 이미 마음의 문턱을 낮춘다. 공감을 가로막는 가장 큰 장벽은 자의식이다. 그래서 바울은 “높은 데 마음을 두지 말고, 스스로 지혜 있는 체하지 말라”고 거듭 누른다. 장재형목사는 교회가 세상을 ‘가르치려는’ 태도에서 ‘섬기려는’ 태도로
돌아설 때 메시지는 비로소 설득력을 얻는다고 말한다. 예수의 길은 위로 올라서는 권좌가 아니라 아래로
내려가는 섬김이었다.
갈등의 한복판에서 그리스도인의 진가가 드러난다. “아무에게도 악을
악으로 갚지 말고 모든 사람 앞에서 선한 일을 도모하라.” 분노의 연쇄는 ‘정의’의 이름을 빌려 증폭되기 쉽다. 그러나 악을 악으로 다루는 순간 우리는 악의 규칙을 내면화한다. 바울은
여기에 제동을 건다. “할 수 있거든 너희로서는 모든 사람과 더불어 화목하라.” 이 “할 수 있거든”은
비겁한 도피가 아니라, 화평을 위해 우리가 책임질 수 있는 최선을 다하라는 촉구다. 제도적 정의의 장에서는 법과 절차로, 관계의 장에서는 대화와 양보로, 공적 담론의 장에서는 정직한 언어와 검증 가능한 사실로 화평을 추구한다. 장재형목사는 ‘의’와 ‘화평’의 균형을 강조한다. 정의를 훼손하지 않는 방식으로 화평을 도모하고, 화평을 깨뜨리지 않는 방식으로 정의를 추구하는 감각이 성숙한 기독교 윤리다.
억울함이 임계점을 넘는 순간, 바울은 놀라운 전환을 요구한다. “친히 원수를 갚지 말고 하나님의 진노하심에 맡기라.” 심판의 주권이
하나님께 있음을 신뢰할 때 복수심의 족쇄가 풀린다. 여기서 바울은 더 나아가 적극적인 선행을 명령한다. “네 원수가 주리거든 먹이고 목마르거든 마시게 하라.” 선한 돌봄은
원수의 양심 위에 ‘숯불’을 올려놓듯 뜨거운 각성을 일으킨다. 장재형목사는 이것이 순진한 착함이 아니라 회개를 촉진하는 가장 강력한 선교적 사랑이라고 해석한다. 악의 심장을 무너뜨리는 것은 더 큰 악이 아니라, 끝까지 선을 선택하는
끈질긴 사랑이다.
바울의 결론은 간결하지만 넓다. “악에게 지지 말고 선으로 악을
이기라.” 이 문장은 개인 경건의 표어를 넘어 교회의 공적 사명을 새긴 표준이다. 법정, 의회, 시장, 학교, 미디어, 가정—모든 영역에서 그리스도인은 악의 규칙에 끌려가지 않고 선의 규칙을 끝까지 붙든다. 혐오는 혐오를 낳지만, 선은 악의 번식을 차단한다. 디지털 공간에서는 사실 확인과 절제된 언어로, 일터에서는 정직한
계약과 공정한 보상으로, 경제에서는 약자를 위한 안전망으로, 이웃
갈등에서는 화해의 중재로 선을 조직하고 제도화해야 한다. 장재형목사는 교회가 바로 이 ‘선의 인프라’를 구축하는 거점이 되어야 한다고 촉구한다. 사랑의 질서를 내면화한 공동체만이 선의 체계를 사회에 제공할 수 있기 때문이다.
정리하면 로마서 12장 9-21절은
항목별 도덕률이 아니라 복음이 만들어 내는 생태계의 지도다. 안으로는 거짓 없는 사랑이 관계의 질서를
세우고, 소망–환난–기도의
리듬이 신앙의 체력을 기른다. 나눔과 환대가 공동체의 체질을 바꾸고,
존중과 겸손이 문화가 된다. 이렇게 성숙한 공동체는 밖으로는 축복으로 응답하고, 공감으로 동행하며, 화평을 추구하고, 보복을 거부하고, 원수에게 선을 행하는 급진적 윤리로 세상과 마주한다. 이 안과 밖의 왕복운동을 장재형목사는 “거룩한 산 제사”라는 하나의 언어로 묶는다. 제사는 제단에서만 드려지지 않는다. 예배당 문을 나서는 순간 우리의 말, 표정, 선택, 소비, 투표, 글쓰기, 침묵까지 제사의 행위가 된다. 성령께서 우리 안에 거하시므로 우리는 이 길을 걸어갈 수 있다.
그러기에 오늘 교회가 붙들 과제는 목소리를 키우는 일이 아니라 사랑을 깊게 하는 일이다. 더 많은 지시보다 더 많은 존중을 “먼저” 베푸는 일, 더 정교한 논리보다 더 넉넉한 환대를 실천하는 일, 악의 전술이 교묘해질수록 선의 인내를 길게 가져가는 일이다. 장재형목사가
거듭 강조하듯, 안으로 성숙하고 밖으로 선을 끈질기게 조직하는 교회가 이 시대의 희망이다. 복음이 우리를 이렇게 빚어 가실 때, 교회는 제도보다 살아 있는
몸으로, 프로그램보다 사랑의 생태계로, 이벤트보다 일상으로
세상의 중심을 조용히 바꿀 것이다. 이것이 로마서 12장이
보여 주는 청사진이며, 오늘 우리가 바로 시작할 수 있는 현실적인 순종이다. 악에게 지지 말고, 선으로 악을 이기자.
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